《梵歌》啟蒙
Geeta Enlightened

馬哈贊 Yogi Mahajan 著 • 采菊譯 ©

[ 編者按：此書可說是印度教著名古經典《薄伽梵歌》Bhagavad Geeta 的現代評註。
中譯本暫只有序言、導論和首兩章完成。] 版權所有，請勿抄襲 !

序言

回首前塵，那時我為四個問題所困擾﹕我是誰？我為甚麼存在？有神嗎？神在那裡？

我始終掙不脫這些問題。兒時，每當我憶起神祇克里希納(Lord Krishna) 穩坐黃金戰車，高頭大馬，執掌眾生，便稍解疑惑之苦。到後來學習了現代之思維方式，便無法思考這些靈性方面的問題了。

現代講求邏輯。如果有人讀《薄伽梵歌》，讀到克里希納說因果、正法與虔誠同歸一源，他也許會感到不知所云，怎麼三個東西會是一個東西呢？這種情況在讀每部經典時都會存在，因為我們讀經，不但要了解文字，還要了解文字背後的意思，否則便只是讀字而不能解經。《薄伽梵歌》記述了求道者得到了自覺的狀態，要了解這部經典，關鍵所在是要了解如何實現這種自覺的狀態。

經典既然這樣記載，總該有方法實現自覺的狀態吧，總會有人懂得這些秘密吧。我有時頗為羨慕那些田夫野老，他們無掛無慮，於是不用以有限的思維，追求無限的答案，所謂以有涯隨無涯，殆矣！

我行了五年苦行，當時我相信這也許是求得答案的一個途徑。直到我遇見錫呂•瑪塔吉女士(Shri Mataji Nirmala Devi)我才知道是不行的。她循循善誘，悉心教導，兒時聽聞關於神祇克里希納的事跡慢慢變得清楚可解，興味央然。因為我竟然實現了與真我結合的境界，獲得了真正的知識。之後我讀《梵》便仿如獲得一種新的知覺，新的狀態，明白到它是對絕對真實的記述，於是我寫了這本解釋《梵歌》的書。

在《薄伽梵歌》，神祇克里希納呼喚歷世的求道者追求真理，明辨是非。一切秘密被揭開，求道者得到滿足的時間到了。在這個新時代，撒下的種子要獲得收成。

生命的意義是直截了當的，複雜的頭腦反而不能明白。沒有得到自覺的境界，人的思維可以錯得很厲害。此所以無論是耶穌基督、佛陀，還是克里希納都強調﹕人要得到重生。其實《薄伽梵歌》便是描述這種境界，並指導那些獲得自覺的人如何生活。讀者不要以為本書只是《梵歌》的又一個疏解，作者所希望做到的，是找出神祇克里希納教導的精粹。這是一個與靈體溝通的嘗試，希望有助求道者找到真理的道路。

導論

《薄伽梵歌》是印度兩大史詩之一《摩訶婆羅多》(Mahabharata)的一部份，記述印度上古之歷史，此書的地位猶如舊約聖經記述以色列人的早期歷史一樣。《梵歌》所記述的事發生在古印度北部，年代極為久遠。

在古印度北部，曾發生過一次為期十八天的大戰爭，戰鬥發生在般度(Pandavas)和俱盧(Kauravas)兩個親族之間。《薄伽梵歌》是最後決戰之前，神祇克里希納與王子阿周那之間的對話。阿周那王子雖非謫長，卻是般度之子中最為傑出者。

按照古印度的宗法制度，般度之子本來有權承繼王位，但此王位繼承權卻被同族兄弟，俱盧之子在賭局中騙去。

般度五子以希臘英雄之大無畏精神，接受承諾，甘願退位。但最後還是屢受逼迫，在百般無奈之下，要與俱盧之子相見於戰場。

作戰雙方均求助於神祇克里希納，克里希納答應俱盧之子不親自操戈，只退居阿周那之車掌。《梵歌》第一幕敘述克里希納駕著戰車，把阿周那載到敵人面前，展開了一段有名的對話，論題是集體心靈(Samashti of Virata)和個體心靈(Vyashti)的關係，或者說是靈體與個人的關係。

第一章 正道正法

神祇克里希納降世是人類進化的一大突破。求道者第一次得到清楚的指示，直到今天，我們還可以在印度的民謠、習俗，以及純樸的民心中找到因果(Karma)、正法 (Dharma)等觀念。這些觀念還活在數以百萬計的人心中，無論是大城市抑或農村，我們都可以在節日慶典和歡歌曼舞中看見《薄伽梵歌》的影響。

《梵歌》說，神就在每個人的心中，只是人不知道祂的存在而已。但人完全有可能實現自覺的狀態。當一個人得到覺醒，他便能了解真實，他便進入了梵我合一，或稱天人合一的境界。

上天無窮無限，不可能通過有限的理性來了解，但卻可以通過靈體的知覺來經驗。要獲得這種精微的知覺，人也先要變得精微。遵從正法有助人達到這種靈性的境界。錫呂•瑪塔吉女士說﹕「炭有四個原子價，金有經常保持光澤的性質。同樣，正法是人類社會持續的真正本質。人類從亞米巴蟲進化到現在這個階段，是通過正法，即進化的律則的。這些法則保護和滋養著生命體的靈性發展，使我們保持平衡，獲得昇進。沒有平衡，我們又如何能夠昇進呢？」

遵行正法是人類生存和進化的根本，妄視正法必導致癌症，癌症蔓延，最後導致人類和整個自然毀滅。進化過程是人類集體和自然相互依存的過程。奉行正法，毗濕奴(Vishnu)的持護原理便能實現於世上，這樣便有克里希納等神祇降世﹕

「每當正法衰弱，

而非正法盛行之時，

那時候，我就讓自己降生於世。

為了保護善良，

為了翦除邪惡，

我每時必現，

來建立正法。」

《梵歌》(IV 7-8)

建立宇宙的力量自然希望宇宙能夠持續下去。在《薄伽梵歌》作出預言的五千年後，耶穌基督降世救贖人類。耶穌基督也說﹕「我會求父，他會給你們另一個保惠師，那便是聖靈(Holy Spirit)，祂將永遠與你們同在。」有甚麼年代比我們現在還要紛亂呢？會有神祇在此時降世嗎？相信如預言所說，聖靈，即萬物之母，亦即印度經典所載的太初母性力量(Adi Shakti)是會來到人間的。上天的祝福會應驗在人類身上。

除了恢復正法，克里希納的另一項工作是消滅邪惡。如果不能通過和平的方法消滅邪惡，那麼，在邪惡力量毀滅整個社會之前，便有需要用暴力的方法來催毀邪惡的力量。神固然是寬容大量，但祂不會眼看祂創造的世界為邪惡力量所毀滅。因此暴力是最後的手段。在這種情況下，克里希納降世，教導阿周那拿起武器，維護正法。

很不幸，摩訶婆羅多很易被偽善的人利用，我們要阻止他們這樣做。歷史上我們看見那些政客，那些追求自我滿足的人，借正法為名，駕御整個人類。奉神和耶穌基督之名，他們一個又一個地消滅別的種族，即使在今天，那些惡魔還在借神的名義，幹他們罪惡的勾當，破壞世界和平。

我們如何去判辨誰是誰非呢？我們不可能用思維去判辨。在未得到自覺之前，我們生活在無明之中。因此，那些自以為為神作戰的人其實是為他們的自我和欲望作戰。此所以宗教的狂熱份子不能看見他們自己的侵略行為。甚至那些說自己順服於克里希納的人也是生活在無明之中，因為他們沒有真正和上天建立連繫。當實現了梵我合一的境界，那個人便開始以第三身來說話，他的行動變得順應自然，他變成了一個為而不為的人(Akarmi)。

首先我們要知道，克里希納並不同於另一降世神祇羅摩(Rama)，祂不是君王，而是個外交家。《梵歌》記述祂完美的外交技巧。讀《梵歌》，我們可以在字裡行間明白到，只有在與上天建立了聯繫之後，才可以真正地順服於神。

克里希納說自己是宇宙的力量。通過梵我合一的聯繫，神的力量造就了所有的事情。我們不會因為做了甚麼而感到有功。我們的自我不會膨脹。如果我們的注意力經常在宇宙之大我，事事歸功於祂，那麼我們的自我便沒有膨脹的餘地。在這種狀態，我們成為宇宙作事的渠道。克里希納教導阿周拿到達這種狀態，然後拿起武器，替天行道。只有真正達到這種狀態，才能免除那些宗教的狂熱主義，和個人的野心，宣稱擁有真理，維護正法，去達到自己的目的。

執行上天的任務，必然要選擇上好的工具，在歷世英雄當中，亞周拿實當之無愧。他不為王位權勢所惑，也不追求世間的快樂。他心地善良，性情溫順。即使相見於彊場，他亦不忍見其老師、親族和朋友流血。亞周拿有高尚的道德品格，他認為「互相殺戮，只會帶來罪惡」。他知道斬殺親族，最後不會帶來什麼快樂。他說﹕「那些知道戰爭害處的人，即使敵人不放下武器，自己也要停戰。」阿周拿慷慨大量，他明知不作抵抗，便死於敵軍之手，但他也不願意動手殺人。他心存集體的福祉，他知道戰爭只會使父母兄弟離散，法律破壞，不義橫行，婦女被凌虐，社會解體。

儘管阿周拿具有各種德性，他卻看不見宇宙的整體秩序。因此在《梵歌》中，克里希納通過對話來清除他的思想障礙。

沒有別的經典比《梵歌》更清楚地說明真理，此所以它成為完美的藝術品，同時亦是一篇科學的論著。日本的禪宗仍然忠於《梵歌》的精神，追求真理，破除無明，不容妥協。

通過思維概念，我們不可能知道真理。我們要超越一切思維概念，這個看法經過中國，傳入日本，成為禪宗的傳統。禪宗大力破斥思維，指出一切思維想像皆是妄念，真理只能在靜坐中，進入無思無慮的狀態下才能經驗得到。在靜坐冥想中，我們的頭腦成為聖靈的工具。一旦我們戰勝了自我和超我，靈體便解放出來。靈體是一切生命的泉源，一切真理的泉源，祂是無處不在的，我們在祂之中，祂亦在我們之中。

阿周拿的各種論辯不外用來支持他在戰場上的行為。我們可以說他有點懦弱，要逃避這場戰爭。另一種說法是阿周拿充滿慈悲，高尚的道德信念使他不得不如此做。無疑阿周拿是個偉大的戰士，但他以為這場戰爭是毫無意義，沒有結果的。這件事還有另一個背景故事。克里希納有個堂兄弟，叫尼明乃夫(Neminath)，他是耆那教的領袖。他結婚的時候，耆那教還沒有素食主義的信仰。於是他大排筵席，殺了無數牲畜。但當利尼乃夫看見牲畜受戮的情境，便動了慈悲之心，成為素食主義者。此後耆教徒亦成為素食主義者，後來他們更走向極端，甚至連一蚊一蟲都不肯殺害。

正法使人中正平和，避免走向極端。宗教狂熱主義是種集體性的瘋狂。事實上，宗教狂熱主義是反乎人內在的平衡的，會使整個社會走向破壞。

克里希納教導世人真正的宗教原理，便是通過平衡的生活，達到不執著於物的境界。祂指出阿周拿的任務是成為宇宙三態的毀滅者。宇宙三態是欲望的力量、行動的力量和進化的力量。人要超越此三態才能昇進為靈體。在阿周那的論辯中，我們看見他還是執著於親屬關係。儘管他的親人行為邪惡，已成為邪惡的支持者，阿周拿還是感到與他們有骨肉之情。其實那些違背正義，殘忍放肆的人，如同惡魔一樣，在正法中毫無價值。如果這些人成為統治者，將給人民帶來莫大的痛苦。因此，克里希納呼喚阿周拿起武器，對抗邪惡，大仁滅親，毀滅那些毫無價值的人。他要站在般度親族一方，為人民的福祉而戰。

也許有人會問﹕我們怎樣知道誰善誰惡呢？如果一個人能夠保持平衡，他便可以清楚知道。最終來說，那是由靈體作絕對的判定。如果一個人得到了自覺，他便超出了相對的世界，達到了對真理的知覺。沒有得到自覺之前，人生活在不平衡的狀態之中，離開現實很遠。因此，沒有使人得到自覺的宗教是個死胡同。宗教不是一個商標，一個有特殊信仰的教派。有些人生下來便屬於某個宗教。這個商標化的宗教是沒有甚麼意義的、荒謬的，甚至十分危險。我們要知道，我們先輩不知多少代都信仰這類的宗教，完全沒有獲得心靈的改變。如果我們一代又一代的做著同樣的事情，會有甚麼結果呢？

由於宗教各自商標化，參加某個宗教的人視別一個宗教的人為敵。他們所參加的，不過是個自我的歷程，去毀滅別人，又或者是超我信仰，毀滅自己。《梵歌》之美在於在妖氛邪氣之中指出宗教的本質。克里希納嘲弄所有虛假的信仰，在人間重新建立活生生的宗教。

第二章 求道之士

很奇怪，克里希納是在戰場上教授正法。通常我們都在講壇上或高處傳道，但和平之說教，如果在戰場上宣講，未嘗不是最好的場合。

當我們面對一切美善毀滅的時候，如同在黑暗時期(Kaliyuga)，我們便更珍惜和平的價值。《摩訶婆羅多》的作者廣博仙人(Vyasa)曾敘述克里希納如何利用這個對比，使我們更容易看見事物一體的價值。日夜更替更突出日與夜雙方的重要，善與惡的關係亦是如此。知道弊病何在，便是去糾正它的第一步。

如果在多年和平之後，一個人要執戈重上戰場，這個人便要抖擻精神，作好準備。在這種警覺的狀態中，那個人便有可能達到新的層面。若生死在一線之間，我們便清醒百倍，經年積下的污垢都被揮下。

例如一個戰鬥機師，如果被敵機尾隨，他的意識便會一下子提到未有的高度，身體每個細胞都醒覺起來，進入新的向度。在這個狀態，思維也為之停頓。同時人的知性也變得敏銳，平時很難明白的事物，也變得清晰可解。在這種緊急狀態中，連偷睡的時間也沒有，因為絕無第二次的機會。同樣，在死亡到來的時刻，靈台有一線清淨，時間分秒可數，你要說出要說的話，否則便太遲。這瞬間有兩件事情會發生。第一，生命來到終點，而你還是對它依依不捨，絕望地要抓住它。第二，意識進入更高的意識狀態，在此電光火石之間，人跳出了因果的鎖鏈。沒有了因，便沒有了果。在這個過渡的瞬間，人進入了永恆界，同時從無窮處獲得了靈感。這一刻是最深啟示和創造力煥發的一刻。因此有些人能進入到修行者通過靜坐極力要達到的境界。今天整個世界都變得 Kurukshetra，像阿周拿，許多人都陷於混亂之中，只是口頭上要和平，卻不肯對抗邪惡。

人們往往到荒山野嶺去追求和平，那裡有紅花綠樹、鳥兒歌唱，或冰封千里，陣陣和風。在這種寧靜平和的環境中，人會忘記了向上追求。有些人說﹕「既然死亡是生命的終結，一生勞苦，所得者是甚麼？」如果沒有危殆的處境，便沒有甚麼引發追求的欲望。沒有欲望便沒有求道者，有限的生命便不能和永恆的生命溝通，人類便不可能得到真理。克里希納選擇戰場作為傳道的場所，因為生死在一線之間，已無選擇的餘地。

戰事發生在俱盧之野，人在這裡反而可以獲得特殊的經驗。佛陀不是在皇宮中獲得啟發的，那裡一片死寂，那裡所有事物都太平和，太美麗了，美妻稚子，財富如山，沒有甚麼刺激人向上追求。只是有一天他驅車經過巿集，才看見令他觸目驚心的事，這樣他便開始了求道的歷程。佛陀求道之心極強，甚麼也不能阻撓他。如此佛陀便不再是個王子，而成為了求道者，因為他願意開放自己，進入更深層次的經驗。那個習慣於安逸舊習的心一下子進入新的征程，面對著懸崖怒海。道家用 一詞來形容這種從穩定進入危機的轉變。

當求知之火燃亮，只有找到答案以後才能平息。對知識的瘋狂飢渴要找到甘露才能解除。途中也許重重險阻，也許你要停在半途，但如果求知的飢渴仍在，你還是會向前進，沒有甚麼東西可阻攔你，正如沒有甚麼可以阻止佛陀一樣。他希望得到真理，他經常徘佪在生死之間，但他欲望之殷切，連死亡也不足以令他恐懼。

在《薄伽梵歌》中，亞周拿面對同樣的處境。他說﹕「克里希納啊，把他們的戰車趕到兩軍中間，讓我看看站在那裡，準備打仗的那些好漢，看一看戰爭一開始，我將和誰上陣交鋒，看看集聚在那裡，躍躍欲試的將士，他們想在戰爭中討好心腸狠毒的主師。」(Ⅰ 21-23)

亞周拿被帶到戰場，當他看見朋友親族都在對面陣營時，不禁頹然若喪，心潮淚盪，本是來作戰的，但思想上卻完全沒有戰意。

阿周拿說﹕「我看到這種情景，渾身發抖，毛骨悚然。克里希納啊，我看到的只是各種不祥的徵兆，上戰場屠殺自己的親族，我看不到有甚麼好處。我不希望獲得勝利，也不願獲得王位和幸福，王位、歡樂和生命，對於我又有甚麼好處？我希望獲得王位、幸福和享樂，不過是為了這些列陣以待的人們，如今他們卻要在戰爭中喪失所有，還要在血戰裡捐獻身軀，我還要作甚麼戰呢？」(Ⅰ 29，31，32，33)

[ 譯者按：這是幾年前的譯稿，一放下便沒時間續下去 ..... 望有志者能成章完成。 ]

網主註:

1.古經典《薄伽梵歌》Bhagavad Geeta 的中譯本很多，但以從梵文直接譯出的版本最可取，例如中國社會科學出版社的張保胜譯本(簡体中文，北京1989)，其譯註也很有參考價值，也較中肯 。

2. Geeta 又作 Gita

3. "Geeet Enlightened" 原文在86年初版，94年時已多次重印。Motilal Banasidass Publishers 出版( Delhi)，有平裝及硬皮版。